游娛交際篇

    “笑你胸中無一物，本來朽中制為身。衣冠也學詩文輩，面貌能驚市井人。得意那知當局丑，旁觀莫認戲場真�？v教四肢能靈活，不借提撕不屈伸。”鄭板橋的《詠傀儡》一詩除了諷喻時俗外，也對木偶藝術作了惟妙惟肖的描繪。清末黃鼎銘《望江南百調》中也描寫了泰興木偶戲的演出情景：“……凡事由人陰簸弄，此身枉自負昂藏。木偶也冠裳。”這些古詩文說明了當時木偶戲的盛行。

    作為古老傀儡戲的遺存，木偶在歷代史書中均有記載，最早的當為《史記》中的《孟嘗君列傳》。但木偶何時成“戲”，難以考證。泰興的木偶戲，大約是在200年前由安徽傳入。初演徽戲，清朝末年改演京戲，一直流傳至今。自古以來，泰興百姓勞作之余，把觀戲作為最佳消遣方式之一，欣賞木偶戲則是首選，這就給木偶戲帶來了良好的生存空間和發展條件。木偶戲是用木偶來表演故事的戲劇。根據木偶形體和操縱技術的不同，有布袋木偶、提線木偶、杖頭木偶、鐵線木偶等。泰興的木偶為杖頭木偶，俗稱“三根棒”或“三根棍”，民間多稱“棒頭人兒戲”，似乎就更俗一點了。木偶戲用三根木棒操縱，其中一根支撐木偶頭部，稱為主棒或面棒，耳、眼、鼻、嘴均能閉合張開，眼珠轉動，頭頸上下左右扭轉；另兩根棒操縱木偶人的雙手，又稱“手挑子”。表演時，演者兩手能運用自如、靈活準確地把握手中的各種道具。泰興杖頭木偶全長1米左右，比同類木偶大，平底沒有腿，如果需要表演腿部動作，另制作雙腿由演員配合操縱，稱之為“配腿”或“配腳”。表演講究舉動、捻功和步功。操縱時講究穩、準、正、平，并注意借鑒戲劇演員的水袖、踱步亮相、鷂子翻身等表演程式，以揭示劇中人物內心活動。

    過去泰興的木偶戲班子多數是由家族成員組成，實行家傳世襲的班主制，分“神像”和“人像”兩個流派，在造型和表演方面各有特長。“神像”是方頭大耳，粗獷傳神；“人像”細膩逼真，近似真人。戲班班主有時也雇傭一些木偶藝人，這些成員大多數是半農半藝，忙時種地，閑時唱戲。民國時期，泰興的木偶戲班多時達117家，代表劇目有《穆桂英掛帥》、《劉備招親》、《郭子儀上壽》、神話劇《姜太公釣魚》等。1959年，眾多的木偶戲班合并為3個木偶劇團，后來組建為泰興縣木偶劇團，演出范圍遍及全國，曾在上海大世界游樂場演出達數月，頗受觀眾的歡迎。1971年曾在蘇州為柬埔寨西哈努克親王訪華作專門演出。到1973年被揚州地區接收，升格為揚州地區木偶劇團，并遷址揚州。但仍有業余劇團活躍在泰興農村，代代相傳。目前，泰興市尚有黃橋鎮太平村張介城木偶戲班和廣陵鎮蘇文光木偶戲班等少量戲班。

    木偶戲由木偶、操縱演員、配音演員和樂隊四部分組成，多用戲曲曲調演出，有的用對話或歌舞表演。最初的木偶身驅干癟、目瞪口呆。后來泰興木偶工廠技師精心設計，使木偶的形象生動，個性鮮明，表演時有喜怒哀樂的神情，有輕柔強硬的動作，有能唱善白的語言，木偶的頭、眼睛、嘴巴、手足都能活動自如，唱白時嘴巴隨著曲調的旋律啟閉，眼睛也隨著表演的動作轉動。從目光、動作可以看出木偶是喜是憂，是哀是樂。木偶的手，送物取件，擊鼓彈琴，騎車劃船，躍馬揚鞭，動作皆敏捷逼真，還能自己打火抽煙、倒茶。由此形成了獨特的平穩剛勁、細膩傳神的藝術風格。人們都說，木頭人，木頭人，真正象個人；木偶戲，木偶戲，活象真人在演戲。泰興木偶戲的劇本均為口頭傳承，保留了鮮活的民間語言。

    在許多傳統民間節日和家中有大事時，如過年、正月半、中秋節，或青苗會、香期，或伢兒滿月、年紀、砌屋上梁、祝壽，包括高壽謝世等，都有請戲班子的，以酬謝賓客。屆時莊上男女老少蜂擁而至，連外莊的都可以去看。木偶戲的舞臺一般是樓臺式小舞臺，2米多高，3米多寬，搭在莊上寬大的場地上，或市井的綠村叢中。開演之前，主家便燃放鞭炮，告知父老鄉親，戲班子的表演即將開始。觀眾興趣濃時，戲班子能一出又一出地表演，往往到深夜才歇。2008年3月，被譽為“木偶皇后”的泰興籍木偶藝術家、國家一級演員華美霞還專程從揚州趕到廣陵鎮，與老藝人共話木偶藝術的發展，并現場指導青年演員。

    隨著時代的進步，人們的娛樂的項目、方式、內容越來越多，木偶戲賴以生存的社會基礎發生了很大的變化，“木偶之鄉”的美譽現在鮮有提及。這曾為泰興人所驕傲的民間藝術如何傳承和發揚成了迫在眉睫的問題。2007年4月公布的江蘇省首批非物質文化遺產保護名錄中，泰興“杖頭木偶戲”名列其中，可見泰興的棒頭人兒戲突出的文化價值，值得保留和傳承。